Guerre, crisi ecologiche e il ruolo dell’educazione di fronte alla normalizzazione bellica
Quando pensiamo alla guerra, tendiamo quasi sempre a guardare al momento esatto in cui essa esplode visivamente: i bombardamenti, le macerie, le immagini dei profughi e i conteggi drammatici delle vittime che scorrono quotidianamente sui nostri schermi. Con un meccanismo di auto-difesa psicologica, la definiamo quasi d’istinto come qualcosa che accade «altrove». Osserviamo Gaza, le sue città devastate e l’enorme, eppure taciuto, impatto ambientale e sistemico di quella distruzione.
Tuttavia, la guerra non comincia mai con il lancio delle prime bombe. La guerra comincia molto prima, come ricordava l’arcivescovo metropolita di Napoli Domenico Battaglia nella sua Lettera ai mercanti della morte. Comincia quando una società si assuefà all’idea che il riarmo sia una necessità ineluttabile; quando il paradigma della «sicurezza» soppianta e sostituisce il linguaggio dei diritti fondamentali; quando il concetto di «nemico» diventa l’unica lente attraverso cui interpretiamo la complessità del mondo.
È proprio da questa consapevolezza che nasce la necessità di riflettere su Gaza partendo anche da ciò che accade all’interno delle nostre istituzioni educative. Parlare di Gaza significa infatti parlare della scuola e dell’università italiana ed europea: la corsa alle armi, infatti, non riguarda unicamente gli apparati militari, ma penetra capillarmente nei tessuti della cultura, dell’informazione e dell’educazione.
Negli ultimi anni si è assistito a una presenza sempre più strutturata e istituzionalizzata dell’industria della difesa all’interno del sistema scolastico nazionale. Tra i protagonisti di questo processo spicca Leonardo S.p.A., il principale colosso italiano dell’aerospazio e della difesa, che da tempo partecipa attivamente ai percorsi di Formazione Scuola-Lavoro (FSL, ex PCTO), promuovendo iniziative di orientamento, laboratori e moduli didattici incentrati sulle discipline STEM.
Per cogliere la reale portata di questa dinamica è indispensabile analizzare il ruolo svolto dalla Fondazione Leonardo ETS. Piuttosto che due entità distinte, ci si trova davanti a un continuum strategico e istituzionale: la Fondazione è stata istituita da Leonardo S.p.A. in veste di Socio Fondatore, ne trae la quasi totalità dei finanziamenti [ndr: il 99% nel 2024, ultimo bilancio disponibile] e vede nei propri organi direttivi alcune medesime figure apicali dell’azienda.
La Fondazione Leonardo ETS opera, nei fatti, come un vero e proprio braccio culturale e pedagogico no-profit del colosso bellico, consentendo all’azienda di fare il proprio ingresso nelle classi e di superare le fisiologiche resistenze etiche di docenti e famiglie.
La capillarità di questo fenomeno è stata documentata nel dettaglio dal recente dossier “La scuola di Leonardo. Scuole e industria militare: forme e dispositivi della complicità con il genocidio. Il caso di Roma”, curato da BDS Roma e firmato dal ricercatore Gianluca Coeli. Il report, che mappa la presenza aziendale nelle scuole romane e nazionali, rileva che ben 19 istituti superiori su 125 analizzati vantano collaborazioni formalizzate con Leonardo S.p.A. o con la sua Fondazione. Un caso emblematico è quello del Liceo Digitale dell’IIS Carlo Matteucci di Roma — nato proprio su impulso della Fondazione — dove gli studenti affrontano temi come intelligenza artificiale, robotica e cybersicurezza svolgendo moduli di FSL con tutor dell’azienda e visitando i relativi siti produttivi.
A questo quadro si aggiungono percorsi su scala nazionale come “In volo con Leonardo”, integrato nella piattaforma STEMLab (sviluppata in partnership con Educazione Digitale / CivicaMente), che eroga pacchetti di circa 25 ore certificate su droni, sistemi di sorveglianza e intelligenza artificiale. Parallelamente, attraverso la collaborazione tra la Fondazione e HUB Scuola (Gruppo Mondadori), è nata la piattaforma “A Scuola di STEM”, promossa anche da Uffici Scolastici Regionali come quello della Calabria, portando le video-lezioni di ingegneri e tecnici di un colosso dell’industria militare direttamente all’interno della didattica curricolare.
Il nodo centrale della questione non risiede soltanto nei soggetti che varcano le soglie degli istituti scolastici, ma nella cornice discorsiva con cui vi entrano.
Le tecnologie promosse dall’industria della difesa nelle scuole rientrano per la quasi totalità nella categoria del dual use, ovvero tecnologie a duplice uso, civile e militare.
L’intelligenza artificiale può affinare la diagnostica medica ma anche guidare droni d’attacco autonomi; i sistemi satellitari possono monitorare gli incendi boschivi o coordinare attacchi tattici sul campo; la cybersicurezza protegge la rete di un ospedale così come costituisce il pilastro della guerra cibernetica contemporanea.
Il problema etico e pedagogico sorge quando agli studenti vengono presentate esclusivamente le ricadute civili di queste tecnologie, mentre viene completamente omesso il fatto che a svilupparle sono aziende la cui principale attività economica rimane la produzione e la vendita di armamenti. Ci troviamo di fronte a quello che si potrebbe definire un “dual-use washing”: un’operazione di legittimazione e valorizzazione sociale che rende del tutto accettabile e persino auspicabile il ruolo dell’industria bellica nell’immaginario dei giovani.
Il quadro si articola ulteriormente considerando che Leonardo partecipa, assieme a grandi gruppi bancari e industriali come UniCredit, Banco BPM, Enel e Autostrade per l’Italia, alla Fondazione per la Scuola Italiana ETS. L’intento dichiarato è quello di intervenire direttamente sui programmi FSL, sull’orientamento e sulla formazione dei docenti. Non si tratta dunque di semplici progetti extracurricolari, ma della partecipazione attiva di attori dell’industria della difesa alla definizione delle linee di indirizzo educativo dell’intero Paese.
Di fronte a queste trasformazioni, la domanda da porsi non è di natura luddistica, né si tratta di demonizzare la tecnologia in sé. La vera questione riguarda la visione di scuola che stiamo costruendo. Se nei contesti di guerra aperta, come a Gaza, le scuole e le università vengono fisicamente annientate in quanto simboli e presidi del futuro di un popolo, nei contesti europei il rischio è sottile ma altrettanto profondo: che la scuola venga gradualmente cooptata fino a trasformarsi in uno strumento di normalizzazione e assuefazione culturale alla guerra.
In questa prospettiva si inserisce anche il rinnovato dibattito europeo attorno alla leva militare. Superata la forma classica della coscrizione obbligatoria del Novecento, il linguaggio istituzionale odierno fa ricorso a categorie quali «servizio volontario», «riserva operativa», «resilienza civile» e «cittadinanza attiva». Si va definendo quello che si configura come un apparente ossimoro: un modello di leva volontaria/obbligatoria. Un esempio è quanto avviene in Germania, dove l’introduzione di un questionario informativo obbligatorio per i diciottenni maschi permette allo Stato di tracciare competenze e disponibilità per la costruzione di una banca dati utile alla riserva.
Anche in Italia l’ipotesi di rafforzare la riserva militare e di introdurre forme di preparazione e addestramento per la popolazione civile è entrata stabilmente nell’agenda politica bipartisan e nei recenti provvedimenti legislativi (come il cosiddetto DDL Crosetto).
Questo insieme di dispositivi traduce sul piano pratico la dottrina della “Difesa Totale“ (Total Defence): un modello elaborato nei Paesi scandinavi durante la Guerra Fredda e oggi riproposto a livello comunitario. Secondo tale approccio, in caso di crisi o conflitto non sono unicamente le Forze Armate a doversi mobilitare, ma l’intera compagine sociale — inclusi i settori dell’istruzione, della ricerca e dell’informazione. Non si attende l’evento bellico per organizzare la società; si pre-organizza la società in funzione dell’eventualità della guerra.
Sul piano pedagogico, ciò si traduce in ciò che la stessa NATO definisce guerra cognitiva: un terreno di scontro in cui il consenso della popolazione viene orientato ad accettare la militarizzazione come un passaggio ineludibile e la “sicurezza” come un valore supremo, prioritario rispetto all’esercizio dei diritti civili e sociali.
Qual è allora il ruolo della scuola di fronte a questa progressiva assuefazione culturale?
La scuola ha il compito etico e istituzionale fondativo di sviluppare il pensiero critico, la capacità d’analisi autonomo e la complessità, non certo quello di favorire l’adeguamento passivo a processi di militarizzazione. Per tali ragioni, assume un significato preciso l’adesione al Manifesto di resistenza alla militarizzazione della società, alla reintroduzione della leva e per il ripudio incondizionato della guerra, promosso dall’Osservatorio contro la militarizzazione delle scuole e delle università.
Il manifesto rilancia la scelta dell’obiezione di coscienza totale e collettiva: la determinazione, da parte della comunità educante, di non farsi ingranaggio della cultura del riarmo. Fare obiezione di coscienza oggi significa rifiutare la normalizzazione della logica bellica negli spazi pubblici e difendere con fermezza l’autonomia della ricerca e dell’insegnamento. Significa sottrarre la formazione dei giovani alle esigenze dell’industria bellica e riaffermare che educare non vuol dire addestrare o preparare al conflitto, ma fornire agli individui gli strumenti culturali necessari per prevenirlo e decostruirlo.
Riflettere su questi temi significa, infine, accogliere l’invito alla responsabilità giunto dalla società civile palestinese. Nel suo appello rivolto alla comunità internazionale, il Popular Art Centre di Ramallah ha sintetizzato così la natura della solidarietà contemporanea: «Vi scriviamo oggi dalla Palestina non per chiedere compassione, ma per chiedere che si agisca».
Si tratta di un cambio di prospettiva fondamentale: non viene chiesta commiserazione o pietà, ma l’assunzione di una precisa responsabilità politica ed etica. La questione palestinese — così come la difesa di uno spazio educativo libero da logiche belliche — non è una semplice emergenza umanitaria, ma una grande questione di libertà, giustizia e autodeterminazione.
Le parole conclusive che giungono da Ramallah tracciano la rotta anche per chi, all’interno delle scuole e delle università, lavora quotidianamente per custodire il senso profondo dell’educazione: «La vostra solidarietà non è simbolica. Dà speranza alle persone. Rafforza coloro che continuano a credere nella giustizia. La giustizia può essere ritardata, ma non deve mai essere abbandonata».
Fonti citate
- BDS Roma / Gianluca Coeli, “LA SCUOLA DI LEONARDO. Scuole e industria militare: forme e dispositivi della complicità con il genocidio. Il caso di Roma”.
- Domenico Battaglia (Arcivescovo Metropolita di Napoli), “Lettera ai mercanti della morte”.
- Osservatorio contro la militarizzazione delle scuole e delle università, “Manifesto di resistenza alla militarizzazione della società, alla reintroduzione della leva e per il ripudio incondizionato della guerra”.
- Popular Art Centre di Ramallah, “Un appello dalla Palestina ai popoli liberi del mondo”.
Alessandra Mancuso, Osservatorio contro la militarizzazione delle scuole e delle università
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